Cette page fait partie de notre série d’exploration de l’histoire et de l’archéologie des civilisations du monde, dans le but de retranscrire certaines de leurs œuvres qui nous ont séduits sous forme de bijoux. Ici, nous partons à la découverte du Mexique préhispanique et de ses trésors archéologiques, sources d’inspiration pour nos bijoux.

Le Mexique et ses cultures préhispaniques occupent une place de choix dans notre collection de bijoux, en raison de la richesse et de la diversité des ethnies et des cultures qui peuplent ce pays. Notre catalogue regorge de références aux Aztèques, Olmèques, Mayas, Otomis, Huicholes, Zapotèques et Mixtèques, pour n’en nommer que quelques-uns. Ces groupes ethniques ont laissé un héritage culturel et artistique d’une grande valeur, qui continue d’inspirer notre travail.

Les Aztèques, par exemple, étaient renommés pour leurs ornements en or et en turquoise, qui symbolisaient à la fois la richesse matérielle et le lien spirituel avec les divinités. Les Mayas, quant à eux, excellaient dans la gravure de motifs géométriques complexes sur du jade, un matériau sacré pour eux, représentant la vie et la régénération. Chaque civilisation avait une approche unique de l’art et des bijoux, reflétant leurs croyances, leur histoire et leurs techniques.

Les Zapotèques et les Mixtèques, les deux derniers groupes que nous affectionnons tout particulièrement, sont originaires de l’État de Oaxaca, où se trouve également notre atelier. Ces civilisations étaient particulièrement célèbres pour leur savoir-faire en orfèvrerie. Les Mixtèques, par exemple, maîtrisaient la technique de la ciselure, créant des bijoux en or et en argent d’une finesse inégalée, souvent ornés de motifs mythologiques. Cette expertise artisanale, transmise de génération en génération, est une source d’inspiration majeure pour nous, et nous cherchons à capturer cette même délicatesse et symbolique dans nos créations contemporaines.
Oaxaca, en tant que région, est également le berceau de Monte Albán, un site archéologique majeur de la culture zapotèque. Ce lieu, avec ses gravures, ses stèles et ses représentations divines, nous inspire dans la création de pièces qui honorent cet héritage. Les symboles gravés dans la pierre ou les objets rituels découverts sur ces terres continuent d’enrichir notre processus de création.

Les Olmèques, la culture mère

Les Olmèques sont souvent considérés comme la « culture mère » de la Mésoamérique. Apparue autour de 1500 avant Jésus-Christ sur les côtes du golfe du Mexique, principalement dans les actuels États de Veracruz et de Tabasco, cette civilisation marque l’une des premières grandes étapes du développement culturel dans la région.

Parmi leurs centres majeurs, on peut citer San Lorenzo, La Venta ou Tres Zapotes, où ont été mis au jour des vestiges impressionnants, témoignant d’une organisation sociale déjà complexe. Les Olmèques développent très tôt des formes artistiques et symboliques qui influenceront durablement les civilisations ultérieures, comme les Mayas ou les Aztèques.

Leur art est immédiatement reconnaissable, notamment à travers les célèbres têtes colossales sculptées dans la pierre, mais aussi par une grande variété d’objets en jade, en céramique ou en basalte. Les motifs représentent souvent des figures hybrides, mêlant traits humains et animaux, en particulier le jaguar, animal central dans leur imaginaire, associé à la puissance, à la fertilité et aux forces invisibles.

Bien que leur système d’écriture et leurs croyances restent encore en partie mystérieux, les Olmèques semblent avoir posé les bases de nombreux éléments caractéristiques des cultures mésoaméricaines : un rapport étroit au sacré, une vision du monde structurée par les cycles naturels, ainsi qu’une iconographie riche et codifiée.

À travers leurs formes, leurs symboles et leurs matériaux, les Olmèques ont laissé un héritage profond, comme une matrice culturelle dont les échos se retrouvent dans les grandes civilisations qui leur succèdent.

 

Nous avons sélectionné deux représentations de mains d’origine olmèque. Les deux pendentifs, issus de sceaux olmèques, sont nommés "main olmèque" et "pouvoir créateur". Dans les cultures préhispaniques, la main n’est pas seulement un outil physique, mais elle symbolise le pouvoir créatif et divin, celui qui transforme et donne forme au monde.
Dans l’art olmèque, la main est souvent associée à des actes créateurs et à des symboles de fertilité. On retrouve dans cette représentation un lien direct avec la terre et les éléments naturels. Ce motif de la main, gravé dans nos pendentifs, évoque ainsi l’habileté, l’artisanat, et la capacité à modeler l’environnement, à la manière des dieux et des ancêtres vénérés dans la culture olmèque.
Ce symbolisme de la main transcende les frontières mésoaméricaines. On le retrouve dans de nombreuses cultures du monde, où elle incarne à la fois la création, la puissance, et la maîtrise de l’art. Que ce soit dans l’Égypte ancienne, où la main était liée au dieu Ptah, créateur de l’univers, ou dans les traditions asiatiques où les mudras (gestes sacrés) sont utilisés pour canaliser l’énergie spirituelle, la main occupe une place centrale dans l’imaginaire symbolique de l’humanité.
Les pendentifs "Main olmèque" et "pouvoir créateur" que nous avons conçu rendent hommage à cette symbolique puissante. Ils captent à la fois la tradition ancienne et un savoir-faire contemporain, offrant à son porteur une connexion intime avec le passé et la force créatrice que la main représente.

 

 

Pour rester dans le même esprit, nous avons conçu un pendentif inspiré d’un tampon olmèque, représentant un pied. Ce motif évoque le mouvement, symbolisant le déplacement d’un point à un autre. Nous l’avons nommé "Mouvement", car il représente un pied imbriqué dans un autre, suggérant l’idée de pas successifs. Ce pendentif incarne la dynamique et l’énergie du mouvement, rappelant la vitalité et la progression constante dans la vie.
Dans la cosmologie olmèque, le mouvement revêtait une importance particulière, lié à leur perception du temps, de l’espace, et des cycles naturels. Le pied, symbole de progression et de connexion à la terre, reflétait cette idée de transformation continue, où chaque pas représente une nouvelle étape dans le voyage de l’existence. Le mouvement n’était pas seulement physique, mais aussi marquant le cheminement de l’âme à travers les différentes dimensions de la vie.
Ce symbole du pied imbriqué peut également être interprété dans un contexte plus large, car dans de nombreuses cultures à travers le monde, le pied est souvent associé à la transition, à la marche vers l’inconnu, ou à la connexion intime avec la nature. Il représente l’ancrage dans le présent tout en ouvrant la voie à l’avenir. Cette symbolique universelle enrichit davantage la portée du pendentif "Mouvement", en faisant écho aux rituels de passage et à l’évolution perpétuelle.

 

 

A la rencontre des Mayas

La civilisation maya se développe en Mésoamérique sur un vaste territoire couvrant le sud du Mexique (notamment la péninsule du Yucatán et le Chiapas), ainsi que le Guatemala, le Belize, le Honduras et le Salvador. Elle s’inscrit dans une longue chronologie qui s’étend approximativement de 2000 avant Jésus-Christ jusqu’à l’arrivée des Espagnols au XVIe siècle, avec une période dite « classique » particulièrement florissante entre le IIIe et le IXe siècle après Jésus-Christ.

Les Mayas ne formaient pas un empire unifié, mais un ensemble de cités-États indépendantes, comme Tikal, Palenque ou Calakmul, chacune avec ses propres dirigeants, ses alliances et ses rivalités. Malgré cette organisation fragmentée, ils partageaient une culture commune, fondée sur une vision du monde profondément liée aux cycles du temps, aux astres et aux forces invisibles.

Leur rapport au temps est d’ailleurs l’un des aspects les plus fascinants de leur civilisation. Les Mayas ont développé des systèmes calendaires complexes, fondés sur l’observation des cycles solaires, lunaires et planétaires. Cette maîtrise du temps s’accompagne d’une écriture hiéroglyphique élaborée, permettant de consigner les événements historiques, les rituels et les lignées royales sur des stèles, des monuments et des codex.

Leur art se distingue par une grande richesse de formes et de symboles : sculptures en pierre, céramiques peintes, fresques murales et objets en jade, matériau particulièrement précieux associé à la vie, à la fertilité et au pouvoir. Les représentations mêlent souvent figures humaines, divinités et animaux, dans un univers où le monde visible et le monde spirituel sont étroitement liés.

Aujourd’hui encore, les vestiges des cités mayas témoignent d’une maîtrise impressionnante de l’architecture et de l’urbanisme, avec des pyramides, des temples et des observatoires orientés selon des principes astronomiques précis. Cette civilisation, à la fois savante et profondément symbolique, continue de fasciner par la complexité de ses connaissances et la richesse de son imaginaire.

 

L’une des premières séries de bijoux gravés que nous avons conçus dans l’atelier EmmanuelleGuyon trouve son inspiration dans le calendrier Maya. Cet objet esthétiquement fascinant se distingue par la variété de ses glyphes, représentant chaque jour, mois et année. Cette prouesse technique témoigne de la précision du calendrier Maya, l’un des systèmes calendaires les plus sophistiqués jamais élaborés par l’homme.
Le calendrier Maya n’était pas simplement un outil pour mesurer le temps, mais jouait un rôle central dans la société Maya. Il rythmait les cycles agricoles, dictait les cérémonies religieuses et était également utilisé pour prédire les événements cosmiques. Chaque cycle avait une signification spirituelle profonde, connectant les Mayas à leurs divinités et à l’univers.
Pour créer ces bijoux, nous avons dû maîtriser le calcul des dates dans le système Maya, afin de personnaliser chaque pièce en fonction de la date souhaitée par nos clients. Les glyphes ne sont pas uniquement des symboles fonctionnels, mais racontent une histoire visuelle riche en détails. Chaque forme et motif est porteur de sens : certains symbolisent des divinités, des éléments de la nature ou des forces cosmiques. En gravant ces motifs sur nos bijoux, nous cherchons à capturer non seulement leur beauté, mais aussi leur profondeur symbolique.
Vous pouvez retrouver ces créations dans notre boutique, sous forme de pendentifs, boucles d’oreilles, broches et bagues. Chaque pièce incarne un fragment d’une civilisation ancienne, transmise à travers des symboles intemporels. Pour une explication plus détaillée et instructive sur le calendrier Maya, nous vous invitons à consulter la page suivante :

 

 

 

Nous avons décidé de créer des boucles d’oreilles en regroupant différents glyphes symboliques pour les Mayas. Nous avons commencé par l’ensemble nommé "points cardinaux mayas", composé de quatre pièces représentant les glyphes des quatre points cardinaux : l’Est (Lak’in), l’Ouest (Chik’in), le Sud (Nojol) et le Nord (Xaman). Ces glyphes revêtent une grande importance dans la culture maya du Mexique, car ils sont étroitement liés au concept du cycle et de la course du soleil, le principal dieu de leur panthéon, auquel la vie et l’univers sont intrinsèquement liés.
Dans la cosmovision maya, ces quatre directions ne sont pas seulement des points géographiques mais des piliers de l’ordre cosmique. Chaque point cardinal est associé à une couleur spécifique et à une énergie divine. Par exemple, l’Est est traditionnellement associé à la couleur rouge, représentant la naissance, l’aube et l’énergie du renouveau, tandis que l’Ouest, lié au noir, symbolise la fin du cycle, le crépuscule et le monde des esprits. Le Sud est relié à la couleur jaune et incarne la maturité et la prospérité, tandis que le Nord, associé au blanc, représente la sagesse ancestrale et le lieu de repos des âmes.
Ces quatre directions jouent également un rôle crucial dans les rituels mayas, où elles sont souvent invoquées pour équilibrer et harmoniser les énergies lors des cérémonies, notamment celles liées à l’agriculture et aux cycles naturels. Ainsi, les boucles d’oreilles "points cardinaux mayas" ne sont pas seulement des ornements, mais des objets porteurs de symboles puissants, reliant leur porteur à l’ordre cosmique et au cycle éternel de la vie.

 

 

Pour un de nos clients, nous avons conçu un pendentif représentant Kukulkan, l’un des dieux majeurs du panthéon maya, également connu sous le nom de Serpent à Plumes. Kukulkan incarne à la fois la puissance des quatre éléments — l’air, la terre, l’eau et le feu — et le rôle de créateur de l’univers. Symbole de la résurrection et de la réincarnation, il est intimement lié au cycle de la vie, de la mort et de la renaissance. Dans la civilisation maya, Kukulkan était également le protecteur du maïs, l’élément vital au cœur de leur agriculture et de leur culture spirituelle.
Nous nous sommes inspirés du linteau 15 de la structure 22 du site archéologique de Yaxchilan pour représenter ce dieu. Sur cette gravure, on peut voir Wak Tuun, la femme du roi Oiseau Jaguar IV, dans un rituel sacré où elle offre son sang afin d’obtenir une vision du Serpent-Vision, Kukulkan. Ce rite de sacrifice sanglant avait pour but de contacter les esprits divins et d’assurer l’équilibre entre les mondes spirituel et matériel. Kukulkan, apparaissant sous forme de serpent ailé, est un guide entre ces mondes, symbolisant à la fois la sagesse et la régénération.
À la demande du client, nous avons ajouté une pierre de turquoise au pendentif. La turquoise, dans les cultures mésoaméricaines, est étroitement liée à l’élément eau, indispensable à la survie des civilisations. Symbole de pureté et de la pierre évoque également l’esprit de la pluie et des rivières, renforçant ainsi l’importance du cycle naturel de la fertilité et de l’abondance, principes fondamentaux pour les Mayas. Ce choix accentue la dualité entre l’eau et le maïs, reliant ainsi la nature au divin dans une parfaite harmonie.

 

 

Le pendentif nommé "Quiquiztli" est une création inspirée d’une conque musicale sculptée, représentant la tête d’un dirigeant maya de la période classique (250-400). Cette conque, probablement originaire du nord-est du Guatemala et aujourd’hui conservée au Kimbell Art Museum au Texas, est une pièce rare qui illustre l’importance de la musique et du rituel dans la culture maya. Utilisée dans les rituels pour appeler la pluie par les prêtres et pour célébrer les victoires militaires, elle résonnait avec une puissance solennelle, marquant les cérémonies de son écho mystique dans les paysages sacrés de l’époque.

 

 

L'état de Oaxaca: Zapotèque et Mixtèque

L’État de Oaxaca, situé au sud du Mexique, est l’un des grands foyers culturels de la Mésoamérique. Région montagneuse et contrastée, il a vu se développer, sur plusieurs millénaires, des civilisations parmi les plus riches et les plus durables du monde préhispanique, notamment les Zapotèques et les Mixtèques.

Les Zapotèques sont parmi les premiers à structurer une société complexe dans la région. Leur présence est attestée dès le Ier millénaire avant Jésus-Christ, avec l’émergence de Monte Albán, l’une des premières grandes cités de Mésoamérique. Fondée vers le Ve siècle avant Jésus-Christ, cette ville perchée sur une montagne devient un centre politique, religieux et culturel majeur. Les Zapotèques y développent une écriture, un calendrier, ainsi qu’une architecture monumentale faite de places, de temples et de tombes richement décorées. Leur vision du monde, profondément liée aux cycles naturels et aux ancêtres, se reflète dans leurs pratiques funéraires et leurs objets rituels.

À partir du IXe siècle après Jésus-Christ, alors que Monte Albán décline, les Mixtèques gagnent en influence dans la région. Répartis en plusieurs royaumes, ils se distinguent par leur grande maîtrise artistique et artisanale. Leur savoir-faire s’exprime notamment dans le travail de l’or, de la turquoise, des coquillages et des pierres fines, ainsi que dans la réalisation de codex richement illustrés, où sont consignées leurs généalogies, leurs mythes et leurs alliances.

Parmi leurs centres importants, on peut citer Mitla, célèbre pour ses décors géométriques en mosaïque de pierre, d’une précision remarquable. Contrairement aux grandes cités monumentales, Mitla semble avoir eu une fonction davantage rituelle et symbolique, liée au monde des morts et aux croyances spirituelles.

Les cultures zapotèque et mixtèque partagent une relation profonde avec le territoire, les montagnes et les forces invisibles. Leurs œuvres témoignent d’un univers où le pouvoir politique, le sacré et l’art sont étroitement liés. Entre architecture, objets funéraires et ornements précieux, elles ont laissé un héritage riche, à la fois esthétique et symbolique, qui continue aujourd’hui d’inspirer et de fasciner.

 

Le travail remarquable des "grecques mexicaines", que l’on peut admirer sur le site archéologique de notre village voisin, Mitla, a profondément influencé notre approche artistique. Mitla, dont le nom signifie "lieu des morts" en langue Nahuatl, est un site sacré qui servait de centre religieux et funéraire pour les Mixtèques et Zapotèques. La délicatesse des assemblages et des motifs tracés sur ces œuvres témoigne d’une maîtrise artisanale exceptionnelle, révélant non seulement un savoir-faire technique, mais aussi une symbolique complexe qui échappe encore aux chercheurs.

Les motifs de grecques, présents dans de nombreuses cultures mexicaines, offrent une richesse de variantes et de régionalismes, et transcendent même les frontières nationales. On retrouve ces motifs dans l’architecture de plusieurs civilisations préhispaniques, comme les Zapotèques, les Mayas et les Aztèques. Leur géométrie rigoureuse et leur répétition harmonieuse sont souvent interprétées comme des représentations abstraites de concepts cosmiques et spirituels. Leur contexte d’utilisation est tout aussi varié : on les retrouve sur les façades de temples, de résidences nobles, sur des bijoux, et même dans des tombes, symbolisant la continuité entre les mondes des vivants et des morts.
Malgré leur omniprésence, il n’existe pas encore d’interprétation universellement acceptée de ces motifs. Selon les modèles, ils peuvent symboliser le cycle de vie, l’eau, les yeux, le serpent, ou encore le diamant sacré. Certains chercheurs y voient une représentation du mouvement de la terre et des étoiles, ou une évocation des esprits guidant les âmes des défunts. La profondeur mystique de ces symboles est ce qui rend leur utilisation dans les bijoux si captivante. Chaque pièce que nous créons, inspirée par ces grecques, porte en elle un lien intime avec cette histoire millénaire.

Pour illustrer ces motifs, nous avons choisi de nous inspirer du trésor de la tombe 7 de Monte Alban, un site archéologique majeur situé à Oaxaca, qui fut la capitale de l’empire Zapotèque jusqu’à environ 800 après J.-C. Ce site, perché sur une colline, témoigne de l’ingéniosité architecturale et de l’importance culturelle de cette civilisation. Quelques siècles après son abandon, la population Mixtèque y a enterré un personnage important, potentiellement une figure féminine associée au culte de l’eau, comme le suggèrent les objets funéraires. Ce personnage était accompagné du plus grand trésor jamais découvert au Mexique, comprenant de nombreux bijoux en or, en jade, en turquoise et en coquillages, exposés aujourd’hui au musée régional de Oaxaca de Juarez. Parmi ces trésors, se trouvent une série de bagues qui ont inspiré certaines de nos créations.
Nous avons conçu un anneau nommé "Tesoro Zapoteco", en hommage au fabuleux trésor de Monte Alban. Gravée dans l’argent, cette bague arbore un motif géométrique d’origine zapotèque, à la fois captivant et énigmatique par sa symbolique profonde. Les spirales, un motif récurrent dans l’art zapotèque, sont souvent interprétées comme une représentation du mouvement de l’eau, essentielle à la vie. Les représentations en escalier, quant à elles, symbolisent le cycle de la vie et la progression vers un plan spirituel supérieur. Ce motif est traditionnellement associé à l’image du serpent, une figure primordiale de l’eau et de la fertilité dans la culture zapotèque.

 

 

La seconde bague, inspirée du trésor de la tombe 7, est connue sous le nom de "serpiente de agua" ou "serpent d’eau". Ce motif se retrouve également sur les façades de palais à Teotitlan del Valle et des tombes à Yagul, un autre site archéologique important de Oaxaca. Il est souvent comparé à des yeux formés par le corps d’un serpent, symbolisant l’eau et le dieu de la pluie, Cocijo. Dans la tradition mésoaméricaine, Cocijo est l’équivalent de Tlaloc chez les Aztèques et de Chaac chez les Mayas, représentant non seulement la fertilité agricole, mais aussi la puissance destructrice des tempêtes. Ce motif riche de significations incarne ainsi la fertilité, la régénération et le cycle éternel de la vie et de la mort.

 

 

Enfin, la troisième bague de cette collection, nommée "Ga Yixe", tire son nom de la déesse "9 herbes", une figure féminine divine liée à la fertilité et aux cycles de la nature. Les prêtresses associées à ce culte auraient peut-être occupé la tombe 7, étant donné les objets liés aux rituels agricoles et de fertilité découverts dans cette tombe. Nous avons choisi de recréer l’anneau dans une version plus épurée, tout en respectant le design d’origine en or et en argent, pour rendre hommage à l’élégance intemporelle de ces bijoux.

 

 

A la rencontre des Aztèques

La civilisation aztèque, également connue sous le nom de Mexica, se développe dans la vallée de Mexico, au centre du Mexique actuel, et connaît son apogée entre le XIVe et le début du XVIe siècle. Peuple relativement tardif dans l’histoire mésoaméricaine, les Aztèques fondent leur puissance en quelques générations seulement, jusqu’à établir un vaste empire dominant une grande partie du centre du territoire.

Leur capitale, Tenochtitlan, est fondée en 1325 sur une île du lac Texcoco. Cette ville impressionnante, organisée autour de canaux, de chaussées et de temples monumentaux, devient rapidement l’un des centres urbains les plus importants du monde de son époque. Au cœur de la cité se dresse le Templo Mayor, principal édifice religieux dédié aux divinités majeures du panthéon aztèque.

Les Aztèques développent une société fortement structurée, où le pouvoir politique, militaire et religieux est étroitement lié. Leur vision du monde est marquée par une cosmologie complexe, fondée sur l’équilibre fragile des forces de l’univers. Les dieux, les cycles du soleil et les éléments naturels occupent une place centrale, et les rituels, parfois spectaculaires, sont perçus comme nécessaires au maintien de cet équilibre.

Leur art se distingue par une grande force symbolique et une richesse matérielle remarquable. Les artisans aztèques excellent dans le travail de la pierre, de l’obsidienne, des plumes et surtout de l’or, matériau associé au soleil et au pouvoir divin. Les objets produits, qu’ils soient rituels ou ornementaux, mêlent souvent figures humaines, animaux et divinités, dans un langage visuel dense et codifié.

L’expansion de l’empire repose en grande partie sur la guerre et le système de tributs, qui permet d’alimenter la capitale en richesses et en matières premières. Cette organisation, à la fois puissante et exigeante, contribue aussi à fragiliser l’ensemble face à l’arrivée des Espagnols au début du XVIe siècle. En 1521, après la chute de Tenochtitlan, l’empire aztèque disparaît en tant qu’entité politique.

Malgré cette rupture, l’héritage aztèque demeure profondément ancré dans la culture mexicaine. Entre mythes fondateurs, symboles puissants et savoir-faire artisanal, cette civilisation continue de fasciner par son intensité, sa complexité et la force de son imaginaire.

 

Nous avons conçu une série de pendentifs mexicains inspirés des glyphes et des symboles préhispaniques que l’on retrouve dans les inscriptions gravées dans la pierre ou sur les codex. Chaque pièce est une représentation artistique et symbolique de l’héritage de cette ancienne culture, offrant ainsi aux porteurs une connexion tangible avec le passé.

Parmi ces créations, nous avons développé deux pendentifs distincts basés sur le motif de Ollin, ou "mouvement", un symbole central dans l’écriture aztèque et la cosmologie mésoaméricaine. Ce symbole est chargé de signification, évoquant à la fois le mouvement constant de l’univers et les cycles naturels qui régissent le cosmos.
Le premier pendentif, simplement nommé Ollin, représente le mouvement et le tremblement. Il est souvent associé aux forces dynamiques de la Terre, comme les tremblements de terre, et symbolise le changement perpétuel et l’évolution. Chez les Aztèques, ce motif incarne la transformation et le voyage, à la fois dans la vie physique et spirituelle. En portant ce pendentif, on fait écho à l’idée que tout est en mouvement et en mutation dans l’univers.
Le second pendentif, nommé Nahui Ollin, a une portée plus complexe. Ce symbole représente les quatre mouvements du soleil entre les solstices et les équinoxes, marquant les cycles du temps sacré et l’importance de l’harmonie cosmique. Dans la cosmologie aztèque, Nahui Ollin est aussi lié au Cinquième Soleil, l’ère dans laquelle les Aztèques croyaient vivre. Ce Soleil serait destiné à se terminer par des tremblements de terre, rappelant que l’équilibre du monde est fragile et en constant renouvellement. Ce motif est tiré du célèbre Codex Borbonicus, l’un des plus importants codex aztèques, qui fournit des informations cruciales sur la cosmologie, la religion et le calendrier rituel des Aztèques.

 

 

Un autre glyphe que nous avons repris est celui du lapin sur la lune, tiré du célèbre Codex Borgia, un manuscrit mésoaméricain datant du 16ème siècle. L’origine de ce codex reste encore aujourd’hui débattue. Il pourrait être d’origine mixtèque ou tlaxcaltèque. Cependant, ses symboles étant proches et plus facilement interprétables à travers des références aztèques, nous avons choisi de le présenter dans la partie consacrée à cette culture.
Ce symbole fascinant est étroitement lié à la déesse de la lune, Metztli, associée aux cycles lunaires et aux forces de l’obscurité. Dans la cosmogonie aztèque, la lune joue un rôle fondamental en tant que contrepartie du soleil, participant à l’équilibre des forces du monde. L’image du lapin, que l’on distingue à sa surface, est liée à d’anciennes légendes qui racontent comment il y a été projeté.
Selon l’un de ces récits, le dieu Quetzalcoatl, voyageant sous forme humaine, rencontra un humble lapin alors qu’il était épuisé et affamé. Pris de compassion, l’animal lui proposa de se nourrir de lui. Touché par ce geste, Quetzalcoatl décida de ne pas le sacrifier, mais de l’honorer en projetant son image sur la lune, le rendant ainsi immortel dans le ciel nocturne. Ce récit illustre à la fois l’importance de la générosité dans les traditions mésoaméricaines et la place du lapin comme symbole lunaire récurrent.
Mais ce motif ne se limite pas au Mexique. On le retrouve également dans d’autres cultures, notamment en Asie de l’Est, où le lapin lunaire est souvent représenté en train de préparer un élixir d’immortalité. Cette figure apparaît dans les traditions chinoises et japonaises, témoignant d’une étonnante convergence symbolique. La présence du lapin sur la lune dans différentes civilisations révèle un lien profond entre l’homme, le cosmos et les récits mythologiques qui traversent le temps et l’espace.

 

 

Nous avons également choisi un glyphe pour le pendentif "Eclipse". Ce motif est issu du Codex Borbonicus, un document aztèque d’une grande importance historique. Le glyphe, divisé en deux parties, représente dans la section supérieure un soleil rayonnant, symbole de vie, de chaleur et de lumière. Dans la partie inférieure, la nuit est figurée, parsemée d’étoiles, symbolisant l’obscurité, le repos et le mystère. Ce glyphe peut être interprété comme une éclipse, un événement cosmique fascinant et redouté dans de nombreuses cultures, mais il évoque également le cycle perpétuel du jour et de la nuit.
L’interprétation de ce glyphe dans le contexte aztèque renforce l’idée de dualité inhérente à leur vision du monde : lumière et obscurité, vie et mort, mouvement et immobilité. Ces oppositions complémentaires sont au cœur de leur cosmologie, où le jour et la nuit, représentés par le soleil et la lune, sont indissociables. Le pendentif "Eclipse" rend hommage à cette interconnexion, soulignant l’équilibre nécessaire entre ces forces opposées qui rythment l’univers.
Dans la tradition aztèque, une éclipse n’était pas seulement un phénomène astronomique, mais un signe des dieux, porteur de présages et d’influences spirituelles. Les éclipses étaient souvent associées à des rituels destinés à apaiser les divinités, et ce pendentif peut également symboliser cette connexion sacrée entre le monde humain et le cosmos.

 

 

Nous avons également créé une copie sous forme de pendentif d’un tambour de pierre aztèque que nous avons nommé Xochipilli, d’après le dieu de la musique, de l’amour, des jeux, de la beauté, de la danse, des fleurs et de la poésie, qui y est représenté. Cet instrument rituel, appelé Teponaztli ou tambour horizontal, était utilisé dans les cérémonies pour accompagner les danses et les chants dédiés aux divinités.
Le Teponaztli tenait une place centrale dans les rituels religieux aztèques. Son son sacré, résonant dans les temples, servait à renforcer la communication avec les dieux, favorisant une connexion spirituelle profonde. Lors des cérémonies, le rythme de ce tambour accompagnait les mouvements gracieux des danses et les mélodies des chants dédiés à Xochipilli et aux autres divinités, créant une harmonie entre l’homme et le divin.
En plus d’être le dieu de la musique et des arts, Xochipilli est également associé à l’extase divine et à la joie transcendantale. Le pendentif que nous avons conçu capture cette dimension spirituelle, évoquant l’état de ravissement et de beauté recherchée lors des rituels religieux. En portant ce pendentif, on se connecte non seulement à l’histoire des Aztèques, mais aussi à l’esprit de la célébration de la vie, de l’amour, et de l’art sous sa forme la plus pure.

 

 

Dans la même lignée, nous avons conçu un autre pendentif sur le thème du serpent à plumes, intitulé simplement "Serpent à plumes", cette fois-ci inspiré de la culture aztèque. Ce pendentif représente le dieu Quetzalcóatl, figure centrale du panthéon aztèque, symbole de la sagesse, du vent, et de la vie. La représentation que nous avons choisie provient d’un tepetlacalli, un coffre en pierre cérémoniel de la collection Hackmack. Ce type de coffre, dont le couvercle est gravé de l’image de Quetzalcóatl, date de la période de 1502 à 1520 après J.C., juste avant la chute de l’empire aztèque.
Les tepetlacalli étaient souvent utilisés pour conserver des objets sacrés, des offrandes rituelles ou même les cendres des souverains défunts. Le choix de Quetzalcóatl sur cette pièce particulière souligne l’importance spirituelle et politique de ce dieu pour les élites aztèques. En tant que divinité associée à la création du monde et au lien entre les humains et le divin, Quetzalcóatl symbolise le cycle de vie, de mort et de renaissance

 

 

Le pendentif que nous avons baptisé Mésoamérique est une œuvre sur mesure, créée en réponse aux désirs spécifiques de notre client. Bien que ce motif soit souvent repris dans les bijoux inspirés de la Mésoamérique, nous avons intégré des glyphes personnalisés au dos pour offrir une touche unique.
Le motif principal de ce pendentif s’inspire de la partie centrale de la pierre du soleil aztèque, parfois appelée le calendrier aztèque. Cette imposante pierre, conservée au Musée national d’anthropologie de Mexico, date de 1479 et servait probablement de Cuauhxicalli, un réceptacle et autel de sacrifice. Pour notre interprétation, nous avons choisi de représenter uniquement les premiers cercles du calendrier.
Le premier cercle met en scène une tête hybride mêlant le dieu soleil Tonatiuh et la déesse de la terre Tlaltecuhtli, symbolisant l’union entre le ciel et la terre. Le second cercle présente des symboles représentant les dieux Ehecatl, Texcatlipoca, Tlaloc, et Chalchiuhtlicue, faisant écho à la légende des Quatre Soleils, une cosmogonie aztèque décrivant les étapes de la création du monde. Enfin, le dernier cercle du pendentif affiche les 20 glyphes des jours du mois, offrant une vue complète du système calendaire et du concept du temps dans la tradition mésoaméricaine.